Paz interior: A submissão de Arão

• 26/05/2025

No momento mais importante da história de uma nação incipiente, a tragédia acontece. No oitavo dia das cerimônias inaugurais do Mishkan, em um cenário terrivelmente desastroso, a Torah nos conta que “os filhos de Arão, Nadav [Nadabe] e Avihu [Abiú], pegaram cada um sua panela de fogo, puseram fogo nelas e incensaram sobre elas; e trouxeram diante de Hashem [Deus] um fogo estranho que Ele não havia ordenado que trouxessem”. Imediatamente, “um fogo saiu de diante de Hashem e os consumiu, e eles morreram diante de Hashem” (Lv 10:1-2).

No versículo seguinte, Moshe [Moisés] consolou seu irmão com palavras que talvez não apaziguassem os mortais inferiores: “Disso Hashem falou, dizendo: ‘Serei santificado por aqueles que estão mais próximos de Mim, assim serei honrado diante de todo o povo’”.

Ahron [Arão] compreendeu o verdadeiro significado, as implicações e a essência da mensagem; e a Torah nos diz “vayidon Ahron” – “e Arão ficou em silêncio”.

A Torah usa palavras mais poderosas do que “Ahron foi silenciado”. Ela nos diz que ele estava. A palavra hebraica dohme tem a mesma associação que dohmaim, um objeto inanimado. É assim que Ahron é descrito após ouvir as palavras de Moshe: totalmente subjugado e contente.

Rashi [Rabbi Shlomo Yitzhaki] nos diz que, no mérito da subjugação de Ahron e total subserviência ao decreto de Hashem, ele mereceu ouvir uma lei Kohanica [lei para os sacerdotes], sozinho, diretamente do Todo-Poderoso, uma rota que normalmente o impedia ou, na melhor das hipóteses, o incluía como secundário a Moshe.

A lei concedida a Ahron dizia respeito à proibição dos kohanim [sacerdotes] de beber bebidas intoxicantes antes de servir no santuário. A Torah nos diz: “Não bebam vinho inebriante, vocês e seus filhos com vocês, quando vierem à Tenda do Encontro, para que não morram — este é um decreto perpétuo para as suas gerações” (Lv 10:9).

Os princípios da Torah geralmente correlacionam a recompensa com o ato que a mereceu. Qual é, então, a conexão entre o silêncio de Arão em resposta à tragédia e o fato de ele ser o único estudante da ordenança celestial contra o serviço divino sob a influência de álcool? Por que a aceitação meritória do decreto Todo-Poderoso levou a uma transmissão privada das leis contra a intoxicação sacerdotal?

Bill e seu amigo estavam bebendo demais quando desabaram em um estupor. Bill conseguiu cair em terra seca, enquanto seu amigo havia desabado na lama.

Quando Bill acordou e viu seu amigo, pensou que ele também sofrera o mesmo destino imundo. Deixando seu amigo dormindo na sujeira, ele cambaleou em direção à cidade, procurando um balde de água para se lavar. Na escuridão da noite, ele encontrou um balde cheio de líquido em frente à loja de ferragens local.

Bill pensou que estivesse cheio de água. Não estava. Estava cheio de cal.

Com a intenção de se lavar com ela, derramou o conteúdo sobre o corpo e esfregou-se cuidadosamente. Satisfeito, Bill foi até um mercado em busca de algo para beber.

Ao ver o espetáculo horrível, o proprietário ofegou: “Ora, Bill, o que diabos está acontecendo?”

Ao que Bill proclamou orgulhosamente: “Você deveria ter me visto antes de eu me lavar!”

Para entender a correlação entre a proibição do serviço embriagado e a aceitação estoica de Ahron do decreto de Hashem, é preciso entender que um Kohen, em sua mente, beberia para elevar seu espírito, ainda que artificialmente, e, portanto, seu serviço. Como alguém que aceita o decreto de Hashem, sem clamor ou manipulação externa, Ahron HaKohen demonstrou que entendia que não existe fonte artificial para elevar o espírito ou compreender D’us. Paz e força vêm de dentro da alma e do espírito daqueles que O servem. Quando alguém está satisfeito com sua relação perfeita com Hashem, quando percebe que, embora tenha caído, possui a capacidade inata de se recuperar, não precisa de estímulos.

Aceitar um decreto sem queixas é um reconhecimento de que o espírito, a forma e a personificação de um ser mortal são completamente subservientes à força de Hashem, satisfeito com sua situação total, sem necessidade de dispensação, compensação, declarações ou apaziguamentos externos. Ele é um com seu Criador e Sua vontade.

Quando alguém busca estímulos externos, mesmo a serviço de Hashem, busca mais do que o necessário para cumprir sua missão. Ele está se banhando no que pensa ser purificador, mas não é. Isso alterará desnecessariamente as perfeitas facilidades que Hashem lhe concedeu, e isso não é benefício, é até prejudicial.

Ao ingressar no serviço perfeito de Hashem, deve-se ser perfeito consigo mesmo. Aqueles que conseguem aceitar os decretos de Hashem em perfeita harmonia e viver com tudo o que Hashem lhes concedeu não precisam de estimulantes.

Intoxicantes externos não purificam a mente; eles acrescentam confusão. E aqueles que vivem em sagrada comunhão com seu eu puro e a alegria do Todo-Poderoso são dignos de carregar a bandeira da compreensão, do silêncio, da solidão e da serenidade perfeita e inalterada.

Tradução: Mário Moreno

Mário Moreno é fundador e líder do Ministério Profético Shema Israel e da Congregação Judaico Messiânica Shema Israel na cidade de Votorantim. Escritor, autor de diversas obras, tradutor da Brit Hadasha – Novo Testamento e conferencista atuando na área de Restauração da Noiva.

*O conteúdo do texto acima é de colaboração voluntária, seu teor é de total responsabilidade do autor e não reflete necessariamente a opinião do Portal Guiame.

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FONTE: http://guiame.com.br/colunistas/mario-moreno/paz-interior-submissao-de-arao.html